Aum… Namaḥ Śivāya ॐ नमः शिवाय
VERSO 33. EL DIVINO JUEGO DE Paramaśiva
Es importante, como punto de partida del Paramārthasāra, leer y meditar el verso 33 en el que se resume el “Divino Juego” de Paramaśiva, eterno Divino Juego de “atarse, limitarse y liberarse”. Todo el contenido de la No Dualidad desde la perspectiva del Shivaismo Kashemir está aquí presente.
Es Paramaśiva quien sufre la ignorancia a través de las distintas formas que asume como es el caso de tú “yo” o “mi yo” y que no son sino puras construcciones mentales en tanto que no existen en la realidad como distintas del Yo Absoluto. Lo que llamamos “nuestras historias personales” no son otra cosa que su “Divino Juego” como Único Experimentador, que es a la vez todos los experimentadores. Solo existe una “historia” que es la Suya.
Este Divino Juego es inseparable de Su naturaleza que es la Absoluta Conciencia (prakāśa) y la Conciencia de Sí Mismo (vimarśa) o su Divino Dinamismo (spanda) o su Libertad Absoluta (svātantrya).
En este Divino Juego se resumen todos los tattvas en su “proceso” de bajada hacia Māyā y pṛthvī, hacia la total Auto-limitación del Yo Absoluto (atarse voluntariamente) y el movimiento de ascenso o de liberación, es decir, de recuperación de su Ilimitada Conciencia y Dinamismo. Y este Divino Juego de ninguna manera afecta a su Plenitud.
VERSOS DEL 10 AL 23. PROCESO DE DESCENSO DE LOS tattvas
Es a partir de los versos 10 y 11 donde se describe todo el movimiento de autolimitación, de Paramaśiva o de descenso. En el verso 14 se explican los cinco primeros tattvas o el dominio de la Pura Subjetividad o de la Pura forma (shudda adhva). Y en resto de versos desde el verso 15 al verso 23 todo el proceso de descenso que constituye el dominio de la forma impura (ashuddha adhva) presidido por la Ignorancia o la Ilusión provocada por Māyā hasta pṛthvī.
Proceso de descenso de los tattvas:
Estos cinco primeros tattvas son llamados "puros" porque son el dominio de la pura subjetividad, de la no dualidad, donde Śiva se manifiesta claramente y no hay ningún impedimento o limitación. A partir de Māyā tattva comienza el proceso de Autolimitación del Yo Absoluto, es decir, su Divino Juego de limitarse y liberarse.
Śiva tattva…… purnahamta el Yo Absoluto, “Yo soy”….. Śiva Pramati
Śakti tattva…...……….. Yo me convierto en el Universo, me Auto-limito
Sadāśiva tattva…………………………Mantramaheśvara pramati-- AHAM-IDAM
Iśvara tattva…………………………….mantreśvara pramati--------- IDAM- AHAM
Śuddha vidyā tattva……………………mantra pramati------AHAM AHAM-IDAM IDAM
sat kañcukas o las seis capas
Māyā tattva…. la ilusión de la multiplicidad, de la dualidad.
kāla tattva…..... de la experiencia de la Eternidad a la del tiempo.
kalā tattva ….la limitación del Poder o Omnipotencia.
niyati tattva…reduce el estado de la Omnipresencia en el nivel de la finitud, del espacio.
rāgā tattva…. la limitación de la "Plenitud perfecta de lo Absoluto".
vidyā tattva… del conocimiento ilimitado o Omnisciencia al conocimiento limitado e imperfecto.
Purusa tattva…. La mónada espiritual (anu). Es el ser atrapado por el grupo de estos seis tattvas. Es el yo conectado con la subjetividad.
Prakṛti tattva … La naturaleza. Donde residen las tres gunas: Sattva, rajas y tamas la felicidad, la tristeza y la ilusión.
Antaḥkaraṇas – los tres órganos internos
Buddhi tattva…. El intelecto que decide y determina.
Ahamkara tattva …El “yo” conectado con la objetividad. Aham significa "yo" y Kara los “medios" o “el que hacer".
Manas tattva… La mente: la que crea los distintos pensamientos o vikalpas.
Los órganos externos
Pañca jñanendriyas - Los cinco órganos de conocimiento
śrotra tattva…. Oído, órgano para escuchar.
tvak tattva…… Piel, órgano para tocar.
cakṣu tattva…. Vista, órgano para ver.
rasanā tattva…. Lengua, órgano para degustar.
ghrāṇa tattva… Nariz, órgano para oler.
Pañca karmendriyas - Los cinco órganos de acción
Vāk tattva……. Órgano para hablar.
pāṇi tattva…... Órgano para coger.
pāda tattva…... Órgano de la locomoción.
pāyu tattva…. Órgano de la excreción.
upastha tattva...Órgano de la procreación.
Pañca tanmātras - Los cinco elementos sutiles
Śabda tattva ….. Donde reside la sensación del sonido. El sonido en sí mismo.
Sparśa tattva …. Donde reside la sensación del tacto. El tacto en sí mismo.
Rupa tattva …… Donde reside la impresión de la forma. La forma en sí misma.
Rasa tattva ……. Donde reside la impresión del gusto. El gusto en sí mismo
Gandha tattva …....Donde el olor reside. El olor en sí mismo.
Pañca mahābhūta – Los cinco elementos materiales
Akaśa tattva …. Éter
Vayu tattva …… Aire
Tejas tattva ….. Fuego
Jala tattva …… Agua
pṛthvī tattva ….. Tierra
VERSOS DEL 24 AL 32. LA EXPERIMENTACIÓN DE LA IGNORANCIA POR PARTE DEL YO ABSOLUTA CONCIENCIA
Estos versos se centran en la explicación más específica de la ignorancia que experimenta Paramaśiva como resultado del proceso de descenso de los tattvas desde el verso 24 hasta el verso 31.
En el verso 24 se describen más fondo las tres impurezas o malas (मल), que conducen a la ignorancia:
- māyiya mala, tiene como resultado que el Supremo Señor aparezca como muchos en lugar de Uno sin segundo.
- karma mala, está conectada al fruto de las acciones.
El verso 25 expresa la esencia de la ignorancia, de la dualidad: “el Sí Mismo se conoce como muchos en la forma de una infinita variedad de sujetos y objetos”. Este verso se complementa con el verso 26 donde se recuerda la falsedad de la dualidad: “todos los seres residen en el Supremo Śambhu en diferentes estados o formas”.
En el verso 27 se describen las distintas falsas concepciones en torno a la Única Realidad o Paramaśiva. Vale la pena subrayar que falso significa no real, es decir, que lo que dicen esas concepciones no existe en la realidad. La ignorancia es justamente dar realidad mental a algo que no existe. A esto se dedica el verso 28 al expresar en qué consiste la ilusión, que es la que produce la ignorancia. La ilusión tiene un gran poder ya que “confundes lo irreal (la serpiente) con lo real (la cuerda)”. El verso 29 muestra como el mérito y demerito…incluso las castas, que no existen en el Puro Sí Mismo, surgen como fruto de la ilusión.
Y en los versos 30, 31 y 32 se define la ignorancia como “el Uno experimentando el no-Sí Mismo en las cosas que son idénticas con el Sí Mismo”. Las dos formas de la ignorancia son pauruṣa ajñāna y bauddha ajñāna.
VERSO 33 PROCESO DE LIBERACIÓN DE LA IGNORANCIA DEL YO ABSOLUTA CONCIENCIA
Desde todo este proceso de ignorancia del Sí Mismo con respecto a Él Mismo, o de Autolimitarse, de atarse a la Finitud, se ha de volver al verso 33 donde comienza el proceso de liberación de la ignorancia del Yo Absoluta Conciencia, o el Divino Juego de Paramaśiva de “atarse y desatarse”.
VERSOS DEL 1 AL 9. LA NO DUALIDAD Y SUS ANALOGIAS
Todo el texto del “Paramārthasāra”( “La esencia del Supremo Significado”) se estructura dentro de esta “dialéctica” No Dual del Divino Juego de Auto-limitarse y Auto-reconocerse en su Plenitud por parte del Yo Absoluta Conciencia (prakāśa) e inseparablemente Conciencia de Sí Mismo (vimarśa) o de su Divino Dinamismo (spanda) o de su Libertad Absoluta (svātantrya).
En el verso 1se presenta la primera descripción condensada de la No Dualidad de la Suprema Realidad o “śambhuṃ”, Paramaśiva.
“Al que transciende, al que está más allá de Maya, al que no tiene principio, al Uno, al que existe en todos los seres en multitud de formas, al que es el refugio de todo y está en todo lo animado e inanimado, a Él solo, śambhuṃ, me dirijo en busca de protección.”
En los versos 2 y 3 se muestra la finalidad suprema del “Paramārthasāra” que no es otra que la de llevar al iniciado al estado del patryabhijña del reconocimiento de su verdadera naturaleza, la naturaleza de Paramaśiva.
“Sobrecogido por la cadena de miserias que comienza con el nacimiento desde el seno maternal y termina con la muerte física, el discípulo le ruega al Señor Adhāra que le instruya en la esencia de la Suprema Verdad.
El Maestro, (Adhāra), le enseña la Suprema Sabiduría, componiendo los versos de su obra, a los cuales Abhinavagupta les dio una nueva forma desde la perspectiva de la Tradición del Shivaismo.”
En el verso 4 Abhinavagupta describe la expansión misma del mundo a cargo de Supremo Señor que es llevada a cabo por su divina Śakti. Para introducir el tema del texto, describe (la totalidad de la creación) en los términos de la manifestación de los cuatro “huevos” (andas).
“El Supremo Señor manifiesta este Universo, que se compone de cuatro a.ṅdas (huevos): śakti, māyā, prakṛtiḥ, pṛthvī, impulsado por la Gloria de su propia y divina śakti.”
En el verso 5 se describe como el Universo comprende una multiplicidad de mundos y de criaturas limitadas y se reafirma la No Dualidad ya que estos seres limitados no son otra cosa que Paramaśiva encarnado, asumiendo como un actor la infinidad de papeles que le proporciona el teatro del mundo.
En el verso 6 explica la No Dualidad a través de la analogía del espejo limpio y puro ante el requerimiento de un oponente que propone la teoría de la superimposición como posible explicación de la citada No Dualidad. “De otra manera, si Él es visto como uno, Él no puede ser muchos ya que esto sería una contradicción, como si dijéramos que las sombras contienen la luz del sol. Una posible explicación [que podría ser dada por un oponente, al intentar resolver esta contradicción inherente] sería [proponer] la super-imposición de muchos, con sus cualidades mutuamente contradictorias, sobre el Uno”.
“Como un cristal limpio y puro refleja diferentes clases de matices, de la misma manera, el Supremo Señor asume las formas de dioses, de seres humanos, de animales y de árboles.”
En el verso 7 se usa la analogía de la luna que se refleja “moviéndose” o “estando quieta” al reflejarse en las aguas para explicar la No Dualidad.
En el verso 8 se recurre al rāhu (la sombra de la tierra) explicar qué sentido puede usarse la distinción entre animado e inanimado si todo es el Supremo Señor.
En el verso 9 para explicar el Descenso de la Gracia o śakti-pātase recurre de nuevo a la analogía del espejo, que en este caso, si está limpio, refleja el rostro de una persona con toda fidelidad y si está sucio el reflejo deforma la figura. “De la misma, forma cuando un rayo de la misma Śakti de Śiva, llamado anugraha (el poder de la Gracia) desciende sobre un ser encadenado produce la eliminación de las impresiones residuales tales como anava mala, māyīya mala y karma mala [los tres tipos de impurezas que cubren a todos los individuos encarnados], dando lugar a que el espejo-intelecto sea limpiado de todas sus impurezas.”
En los versos 10 y 11 se explica la naturaleza del tattva supremo, Paramaśiva,está más allá de todos los tattvas
“El universo compuesto por los treinta y seis tattvas se manifiesta èl mismo en el tattva supremo, [Paramaśiva], el Cual es por naturaleza la iluminación, la plenitud misma, estando constituido con infinitos [tipos] de Śakti, [incluyendo los poderes de] Voluntad, Conocimiento y Acción, el Cual está libre de todas las construcciones mentales [Vikalpas], Puro y siempre descansando sobre Èl Mismo, y el Cual carece de todo origen y disolución.”
En los versos12 y 13 se vuelve a explicar la No Dualidad empleando de nuevo la analogía del espejo en este caso centrándose en la relación con sus reflejos que apareciendo como diferenciados del propio espejo no dejan de ser el mismo espejo.
Precisamente del mismo modo que la diversidad de objetos en forma de una ciudad, un pueblo, etc. cuando se contempla en un espejo no es distinta del propio espejo, pero [esta variedad de objetos] aparece de modo diferenciado [en el espejo] como ciudad, pueblo, etc., y también como diferente del propio espejo, igualmente, el universo a pesar de existir como un mundo no distinto de la Misma experiencia pura del supremo Bhairava, aparece como diferenciado y distinto de [Bhairava,] el Supremo tattva.
