भान्ति तुरीये धामनि तथापि तैर्नावृतं भाति॥३४॥
sṛṣṭi-sthiti-saṃhārā
jāgrat-svapnau suṣuptam iti tasmin|
bhānti turīye dhāmani
bhānti turīye dhāmani
tathāpi tair nāvṛtaṃ bhāti || 34 ||
La creación, el mantenimiento, y la disolución [así como los estados de] vigilia, sueño y sueño sin sueños, aparecen en Él [el Supremo Señor] en el cuarto estado, pero incluso en este estado Él se revela a Sí Mismo como no cubierto [no afectado] por estos estados.
Comentario de Yogarāja al verso 34
Mirando desde el punto de vista cósmico y desde el punto de vista individual respectivamente, tanto los estados de creación, mantenimiento y disolución como los estados de vigilia, sueño y sueño sin sueños se revelan como existentes en la “cuarta morada” del Supremo Señor, cuya naturaleza es la Felicidad masiva y el Yo Supremo Absoluto. Todos estos estados deben su existencia al hecho de tener su asiento en la “cuarta morada” del Supremo Señor, a pesar de que dichos estados se muestran como existiendo fuera del sujeto “imaginado”. Todo aquello, que no se manifieste como parte de la existencia del Supremo Señor, no puede manifestarse externamente. Por tanto, se debe admitir que el “cuarto estado” permite el resto de estados de existencia. Esto ha sido establecido en los Śiva SūtrasIII, 20. “La ‘cuarta morada’ impregna los tres estados como el aceite”. Este es el significado perseguido en el verso que nos ocupa.
Se podría preguntar si Su Ser es velado por los tres estados. La respuesta es que Su Naturaleza no puede ser velada por los tres estados. En consecuencia la “cuarta morada” se muestra siempre como manifestada a todos los sujetos a causa de su transcendencia y de su acción de impregnar todos los otros estados. La naturaleza del cuarto estado no está afectada por el hecho de que su presencia impregne todos los tres estados. Por tanto, el cuarto estado permanece siempre en total plenitud [no siendo afectado por su presencia en todos los otros estados que le preceden].
Comentario de Yogarāja al verso 35
El autor describe los tres estados devigilia, sueño y sueño sin sueños en los términos expresados en los Upaniṣads, explicando que el cuarto estado está más allá de los tres estados, a pesar del hecho de que los impregna. Así lo indica en el verso siguiente.
जाग्रद्विश्वं भेदात्स्वप्नस्तेजः प्रकाशमाहात्म्यात्।
प्राज्ञः सुप्तावस्था ज्ञानघनत्वात्ततः परं तुर्यम्॥३५॥
jāgrad viśvaṃ bhedāt
svapnas tejaḥ prakāśa-māhātmyāt |
prājñaḥ suptāvasthā
jñāna-ghanatvāt tataḥ paraṃ turyam || 35 ||
El estado de vigilia corresponde al “universo”- viśva – debido a estar caracterizado por la diferenciación. El estado de sueño – svapna - corresponde a la “iluminación” – tejas – a causa del dominio de la luz. El estado de sueño sin sueños corresponde al “entendimiento” – prājña – en cuanto este estado está caracterizado por el conocimiento masivo, y el cuarto estado – turyā - está más allá de todos ellos.
El estado de vigilia es el universo, correspondiendo al estado de virāj de Brahma – abarcando todo -. Y, ¿por qué esto? A causa del predominio de la diferenciación que es propia del Universo. El Supremo Señor ha creado diversos objetos como el sonido, etc. los cuales son percibidos por los órganos de los sentidos. De esta manera, a través de estas capacidades de conocer de Brahma, se produce la diversidad. Esta diversidad procede del contacto entre los órganos de los sentidos y los objetos de los sentidos que existen externamente como sujeto y objeto. Así ha sido establecido en los Śiva Sūtras: “El estado de vigilia es conocer” (Ś.Ś. 1-5)
Este estado de vigilia es considerado como el estado de virāj de Brahma -– abarcando todo -. En este sentido ha sido mencionado en el texto sagrado:
“Aquel que tiene oídos por todas partes, bocas por todos lados, brazos por todas partes, y piernas por todos lados. Aquel que ha creado el cielo y la tierra, Aquel que ha forjado solo todas las criaturas con dos manos y dos alas.”(Svet. Up. III, 3)
El estado de sueño es el estado de la “iluminación” –tejas . Y, ¿Por qué esto? A causa del predominio de la luz en este estado. En el estado de sueño, los órganos externos de los sentidos no funcionan en relación a sus objetos como es el caso del sonido etc., ni los objetos como sonidos etc. existen realmente para ser percibidos por los órganos de los sentidos. La única causa para el conocimiento determinado de los objetos surge de la “iluminación”. Sin embargo, los objetos aparecen delante de la mente en el estado de sueño. Por tanto, la suposición lógica es que es la naturaleza del Supremo Señor la que asume el papel de sujeto, y en consecuencia se manifiesta a Él Mismo en una variedad de objetos como la casa, la ciudad, la muralla, etc. en los sueños experimentados individualmente por sujetos diferentes, en el ejercicio de su divina libertad. En este sentido, Él Mismo manifiesta la variedad a los diferentes sujetos en diferentes formas en el estado de sueño. Los defensores de la teoría de Brahman admitido la existencia de la libertad de Brahma en el estado de sueño. En el Vedāen un texto sin determinar dice:
Diferenciándose el Sí Mismo del Sí Mismo y creando diferentes tipos de objetos, el Supremo Señor, el Uno Omnipresente, aparece como el sujeto que disfruta en el estado de sueño.
La iluminación –tejases la raíz de semejante creación, luego el estado de sueño es el “estado de iluminación” de Brahman. De modo semejante, prājña es el estado de sueño sin sueños de Brahman. Este, que es el estado de sueño sin sueños para todos los sujetos en la creación, es el estado sin sueños de Brahman, el estado de prājña. Ya que la relación sujeto-objeto se disuelve en el estado de sueño sin sueños, este estado es el vacio en todos los sujetos. Las impresiones residuales de los objetos permanecen después de su disolución. Por tanto, las semillas de las creaciones futuras permanecen en el estado de sueño sin sueños. Este es el estado de prājña de Brahman. Brahman solo existe bajo la forma de sujeto universal. Ya que la infinita variedad del mundo, que se manifiesta en las formas de tristeza, alegría, etc. es experimentada por todos los sujetos –en el nivel empírico-, y ya que, por tanto, en el estado de sueño sin sueños los sujetos existen solo como impresiones residuales, este estado es sin duda un estado sin sueños* de la parte de Brahman, el sujeto universal. Cuando Él se despierta, Él, el sujeto universal, experimenta todo, la totalidad de objetos como si hubieran sido experimentados por Él previamente. Si Brahman no mantiene [las impresiones residuales] de la totalidad de objetos en su seno, entonces los recuerdos de los objetos experimentados con antelación bajo la forma de “esto es semejante a lo que fue conocido por mí antes” no podría surgir en él, en Brahman, el sujeto universal [cuando se despierta]. El posterior conocimiento bajo la forma de “yo dormí bien”, “yo tuve una experiencia dolorosa en el sueño” o “yo perdí toda mi conciencia en el sueño” no podría haber surgido de otra manera en él como sujeto. Divākara Vatsa ha señalado correctamente:
Si todos los sujetos experimentados por ti no permanecen almacenados dentro de ti totalmente identificados contigo mismo, entonces como podría surgir su recuerdo de forma completa, borrando su primera experiencia.
En este sentido, el estado de sueño profundo es el estado de conciencia de Brahmanen el que la conciencia persiste [en forma latente]. Y, ¿Por qué es esto así? Porque este es el estado de conocimiento masivo. Este estado de conocimiento masivo es la característica que distingue el sueño profundo y el cuarto estado. Esto se confirma en el verso que nos ocupa. El estado de sueño profundo, cuya naturaleza es la pura iluminación, se caracteriza por el conocimiento masivo. Pero ya que el mundo de los objetos en este estado permanece totalmente disuelto, existiendo solo bajo la forma de impresiones residuales, este estado no es totalmente de la naturaleza de la conciencia, por tanto el conocimiento de los objetos permanece confuso. Como ha sido dicho en el Spanda Karika 1.18:
El Ser omnipresente [Paramaśiva] que está dotado con la Suprema Śakti bajo la forma de conocimiento de los objetos mundanos se manifiesta en los dos estados de vigilia y de sueño [en el universo mundano]; Él se manifiesta en los otros estados como el sueño profundo y en el cuarto estado o turiya como pura conciencia.
Más alto que este [el estado de sueño profundo] es el cuarto estado, y este estado de Brahman es el de Plenitud y de la Felicidad en el verdadero sentido del término, como también está absolutamente libre incluso de las impresiones residuales de los objetos. No hay otro tipo de descripción que sea apropiada ya que este estado es el lugar donde descansan los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo. En este sentido impregna los tres estados. Por tanto, la frase “caracterizado por un conocimiento masivo”, aparece en el verso.
Ya que en los sujetos los estados de vigilia, sueño y sueño profundo están dominados por la ignorancia, estos están a su vez caracterizados por la diferenciación. El cuarto estado, por otra parte, personifica el conocimiento masivo, la iluminación y la felicidad a causa de la disolución de la diferenciación sujeto-objeto y de las impresiones residuales. En consecuencia, el cuarto estado, turiya, cuya naturaleza es la pura conciencia, es diferente de los otros a pesar de que está presente en esos tres estados. De esta forma, Brahman, que es el Ser Supremo, No- Dual y que es absolutamente libre y pleno en Sí Mismo, se manifiesta dentro y a través de los tres estados.
Comentario de Yogarāja al verso 36
Se podría preguntar: dado que el Sí Mismo se mantiene impregnando, estando presente en todos los sujetos, ¿Acaso está el Supremo Sí Mismo sujeto a la ignorancia que se encuentra en los diferentes sujetos limitados en el plano empírico? La respuesta es no, y se muestra con la ayuda de una ilustración:
जलधरधूमरजोभिर्मलिनीक्रियते यथा न गगनतलम्।
तद्वन्मायाविकृतिभिरपरामृष्टः परः पुरुषः॥३६॥
Jala-dhara-dhūma-rajobhir
Malinī-kriyate yathā na gagana-talam |
tad-van māyā-vik
ṛtibhir
aparāmṛṣṭaḥ paraḥ puruṣaḥ || 36 ||
Al igual que inmensidad del cielo no es estropeada por las nubes ni por el humo ni por el polvo, de la misma forma el Supremo Señor no es afectado por los cambios de māyā.
Así como la superficie del cielo es intrínsecamente pura y no es manchada por las nubes, el humo, o el polvo que flota en el horizonte, ni su estabilidad ni toda su inmensidad están afectadas por ellos, y al igual que el Sí Mismo también permanece sin ser afectado por las diferentes situaciones como el cielo reflejado en un espejo limpio y siempre se le reconoce como tal, también el Sí Mismo nunca pierde su esencia en las diferentes situaciones y condiciones como el nacimiento, la muerte, etc. de los sujetos limitados que proceden de la ignorancia causada por los distintos cambios de māyā.
El Supremo Señor es a la vez la fuente de donde proceden y el lugar donde reposan todos los seres vivos. Esto de que el Sí Mismo siempre se manifiesta al Él Mismo en la forma de todos los seres limitados se subraya haciendo uso de la palabra “Supremo”. Por tanto, el Señor es como un mago [no afectado por el ejercicio de sus poderes mágicos] que no es dañado por las modificaciones de la aparición de māyā. Así ha sido establecido por mi gran maestro Utpaladeva en su obra Ajada paramatr-sidhhi:***
A pesar de que la manifestación del Ser primordial se restringe en los seres limitados por el aliento vital y el cuerpo físico, el Supremo Señor permanece sin ser afectado. El aliento vital es también su forma, ¿Cómo puede ser por tanto afectado dicho aliento vital?
Comentario de Yogarāja al verso 37
Ya que todos los seres limitados se caracterizan por ser la Pura Conciencia su real esencia, ¿Cómo, entonces, pueden estar condicionados por diferentes situaciones, como el nacimiento, el error, el sufrimiento, la alegría, etc.? A continuación se da la respuesta mencionando un ejemplo apropiado.
एकस्मिन्घटगगने रजसा व्याप्ते भवन्ति नान्यानि।
मलिनानि तद्वदेते जीवाः सुखदुःखभेदजुषः॥३७॥
ekasmin ghaṭa-gagane
rajasā vyāpte bhavanti nānyāni |
malināni tad vadete
jīvāḥ sukha-duḥkha-bheda-juṣaḥ || 37 ||
Vemos que el éter se llena con polvo en una jarra, y mismo éter en las otras jarras no está manchado. Este es el caso de aquellas almas que experimentan la diferenciación en lo referente a la alegría y a la tristeza.
Observamos como el éter contenido en una vasija no se contamina con las partículas de polvo del éter contenido en otra vasija, a pesar del hecho de que el éter en las dos es de la misma naturaleza. En este sentido constatamos que aunque el éter está intrínsecamente libre de toda contaminación, lo abarca todo y es eterno, sin embargo se contrae al ser limitado por una vasija. Por tanto, la contracción del éter [en términos espaciales] proviene del hecho de ser limitado por una vasija. La naturaleza del éter, unas veces rodeada por la vasija, otras veces por un trozo de tela, etc. que destila fragancia por el uso del sándalo o el almizcle o cualquier otro tipo de substancia, dicha naturaleza no cambia ya que su esencia permanece como éter. En otras palabras, el éter, rodeado por diferentes objetos, no experimenta la diferenciación causada por la propiedad que tienen dichos objetos de limitarle. Por el contrario, el éter, siendo uno y el mismo en su esencia, aparece en una variedad de formas solo en la medida en que está circunscrito por una diversidad de objetos que le limitan. En consecuencia, el éter permanece como éter, a pesar de la contracción causada por una vasija, etc., ya que su capacidad de manifestarse como éter se mantiene también cuando es limitado por diversas formas. La impureza del éter debido a su asociación con formas que le limitan como la vasija, etc., no pueden ocultar su esencial naturaleza ni pueden causarle ningún tipo de diferenciación en dicha naturaleza.
De modo semejante, los puruSa, o seres limitados, que no son otra cosa en esencia que la Pura Conciencia, y que están cubiertos por los velos o impurezas de las tres malas: āNava, māyīya, y karma, causadas por la manifestación de Māyā-Śakti del propio Supremo Señor, aparecen estando desprovistos de su Absoluta Conciencia masiva y de su esencia de eterna Felicidad. En consecuencia, los puruSa se distinguen unos de otros, debido a la diferenciación causada por la presencia de las tres malas en ellos de la misma forma como le pasa al éter cuando está limitado por una vasija, una pieza de tela etc. Por tanto, a la diferenciación causada por los tres malas de Māyā-Śakti en la Pura Conciencia se le da el nombre de jiva o ser limita do. De hecho, desde la perspectiva más alta, el uso de términos como jivas (espíritu), puruSa (personas) ātmans (sí mismos), anu (átomo) usados en los textos de ciertas escuelas de pensamiento tradicional, a pesar de referirse a las formas contraídas del Supremos Señor cuya naturaleza es Conciencia pura e ilimitada y Suprema Felicidad, no es apropiado. Los seres limitados, cubiertos por semejantes velos como āNava etc., dotados con diferentes cuerpos físicos a causa del incesante karma mala y de su infinita variedad así como de las impresiones residuales, son incapaces de experimentar la Unidad. Al igual que el éter rodeado por una vasija, etc., o por una tela perfumada con diferentes olores no produce la experiencia de unidad sino de una diversidad de distintos éter limitados, de la misma forma los seres limitados aparecen como distintos unos de otros a pesar de que su ser, en esencia, es la Pura Conciencia.
*Traductor: Arcadio Rojo. Supervisión: Kamalesha Datta Tripathi
*Traductor: Arcadio Rojo. Supervisión: Kamalesha Datta Tripathi
