Comentario de Yogaraja ¡Que el Supremo Señor sea siempre victorioso! Nunca ha nacido (es eternamente existente). Siendo experto en el arte del propio ocultamiento, ya que, aunque la naturaleza de su Ser es la Conciencia plena, asume la forma del mundo.
Considerando que me ha sido solicitado por personas sabias, Yo, Yogaraja, escribo este comentario, de carácter explicativo, a este sintético compendio sobre la Suprema Verdad [“Paramarthasara”], obra de mi maestro [Abhinavagupta], añadiéndole nuevas consideraciones. Teniendo en cuenta que el propósito de este Tratado era el conseguir la destrucción del sin fin de impedimentos que proceden del dominio de la falsa identificación del Sí Mismo con el cuerpo individual, el autor, Abhinavagupta, expresa, al principio de este Texto, su profunda aspiración por identificarse con el Supremo Señor, renunciando a su forma mundana, que le convierte en un experimentador limitado, y asegurándose su unión con su propia esencia divina, cuya naturaleza es la Pura Conciencia y el Supremo gozo. Esta es la esencia de todo lo escrito.
Verso 1
परं परस्थं गहनादनादिमेकं निविष्टं बहुधा गुहासु।
सर्वालयं सर्वचराचरस्थं त्वामेव शम्भुं शरणं प्रपद्ये॥१॥
paraṃ parasthaṃ gahanād anādim
paraṃ parasthaṃ gahanād anādim
ekaṃ niviṣṭaṃ bahudhā guhāsu |
sarvālayaṃ sarva-carācara-sthaṃ
sarvālayaṃ sarva-carācara-sthaṃ
tvām eva śambhuṃ śaraṇaṃ prapadye || 1||
Al que transciende, al que está más allá de Maya, al que no tiene principio, al Uno, al que existe en todos los seres en multitud de formas, al que es el refugio de todo y está en todo lo animado e inanimado, a Él solo, ‘Sambhuṃ, me dirijo en busca de protección.
Comentario de Yogaraja al verso 1
Con el fin de alcanzar la unión contigo, ‘Sambhuṃ, el sabio, yo busco refugio en Tí. Tú eres no sólo idéntico con mi divina esencia, que es la misma esencia de todos los experimentadores (tanto limitados como el Supremo), sino también Tú eres por naturaleza el Transcendente Absoluto, que estás en todos los seres. Cuando en el verso se dice “a Él sólo, ‘Sambhuṃ”, el cual no es diferente de su divina esencia, y al cual “me dirijo en busca de protección”, el autor nos explicita con claridad que él no está invocando ninguna de las divinidades menores que residen en el reino de “māyā”.
(Se podría entonces preguntar: ¿De qué tipo es la naturaleza de ‘Sambhuṃ. Y la respuesta es que Él es la Absoluta Transcendencia, la Plenitud misma, y está revestido con los poderes de Conciencia (Cit), Supremo gozo (ananda), Voluntad (iccha), Conocimiento (jñana), y Acción (kriya). De igual manera, Él existe en su divina naturaleza, en absoluta plenitud, en el Reino de lo más puro (shuddha adhya), extendiéndose desde el nivel más alto de Shiva –Tattva hasta el más bajo de Shuddha-vidya , que se encuentra por encima del nivel de Maya. Pero, a pesar de que Él se manifiesta a Sí mismo bajo diferentes formas (como las de Sadashiva, Ishvara, y Shuddha –vidya tattvas), Él no se desvía lo más mínimo de su naturaleza Absoluta y Única. Como está escrito en Spanda-karika 1.3:
“Incluso en la división [inherente a los estados de vigilia, etc], Él se mantiene en su Unidad, no cesando en su propia naturaleza como sujeto –único-que todo lo percibe.”
La frase “sin principio” (del verso 1) hace referencia a aquello que es eternamente primordial, ámbito de todas las experiencias, y al primero y principal Experimentador y a Aquel que es el Único sin posible segundo. Todo (a este nivel) se manifiesta como identificado con la pura Conciencia, y no es éste el ámbito de la manifestación de la multiplicidad. A pesar de que Él es la absoluta Transcendencia, Él también existe, en el ejercicio de Su divina Libertad, en infinitas formas en los seres más profundos de Rudra (el que gobierna las deidades de las diferentes bhuvanas, o regiones del Universo) así como en los experimentadores de naturaleza limitada. En otras palabras, a pesar de que es Pura Conciencia por naturaleza, Él existe, después de manifestar el mundo, abarcando toda la creación de lo animado e inanimado, como un actor que interpreta diferentes papeles, tantos como los de toda la infinita variedad de experimentadores.
Por lo tanto, (se le describe en el verso 1) como “el refugio de todo”, Él es el refugio de todo el Universo, donde están experimentadores como Rudra, experimentadores limitados y los respectivos objetos de sus experiencias. Todo el Universo existe en el Supremo Experimentador, pero los pares de sujetos y objetos aparecen divididos y manifestados en diferentes formas. Pero ellos no pueden tener más existencia que la de la Pura Iluminación (prakasha), cuya naturaleza nos es otra que la misma pura Conciencia.
Y entonces, ¿Qué pasa en lo que se refiere a este mundo? Porque si alguien crítico con lo expuesto más arriba defiende que la variedad del mundo no es conocida, pero permanece latente en el Supremo Experimentador, entonces (la respuesta sería ésta) en tal caso esta variedad de objetos del mundo no existiría de ninguna manera (ya que todas estas existencias dependen de Su conocimiento) y esto no muestra la naturaleza transcendente del Supremo Señor. (Cuando en el verso 1 Abhinavagupta se refiere a) “la existencia de todos los objetos animados e inanimados” (lo que quiere decir) es que: “Todo, como, por ejemplo, el mundo -lo que es animado e inanimado- existe como Su (del Supremo Señor) propia forma”. De acuerdo con el (siguiente) dicho popular, todo lo que es diferente de Él no tiene posibilidad de manifestarse y, por lo tanto, no existe en modo alguno:
“En tanto que Tú Mismo eres el creador, Tú también estás, en consecuencia, en todas las cosas de forma inmanente“.
(También está escrito en) Spanda Karika III.2:
“El que disfruta está siempre presente en todo lugar como objeto a su vez de ese disfrute”
(Como estas citas indican) el Señor existe en muchas formas. Por esto (Abhinavagupta dice) “a Él solo, ‘Sambhuṃ, me dirijo en busca de protección”, (y con esto quiere mostrar que) ‘Sambhuṃ es no sólo el Supremo sino también el Sí mismo más profundo de todo lo existente, y que ha asumido infinitas formas, a pesar de ser el Supremo Sí Mismo por naturaleza. A pesar de Su propia manifestación en todo lo existente, no deja de ser por naturaleza la Suprema Conciencia, caracterizada por su propia, absoluta e indivisa Libertad, que resplandece sin cesar como la más excelsa Iluminación No Dual.
En otras palabras (Abhinavagupta esta diciendo) “yo puedo alcanzar la Suprema Unión contigo, cuya Eterna Naturaleza ha sido descrita más arriba”. Después de transcender el falso ego que procede de la identificación de nuestra naturaleza con el cuerpo, etc…(aparece con claridad que) mi propia esencia divina no es diferente de Tí, ¡Oh Supremo Señor! (Cuando Ahinavagupta usa la expresión del verso 1) “a Él sólo, ‘Sambhuṃ, me dirijo en busca de protección”, está concentrando en una cáscara de nuez el significado de todo este texto (el Paramarthasara), el cual nos enseña los medios para alcanzar la divina Unión (del sí mismo individual con el Sí Mismo Supremo), siendo dicha Unión la verdadera naturaleza individual y el más preciado bien. (La discusión de que tipo de prácticas) son aceptables y cuales deben ser evitadas (en el proceso para alcanzar la Suprema Unión) serán expuestas mas tarde (en este Texto).
Comentario de Yogaraja a los versos 2-3
Después de establecer la naturaleza no dual del Supremo Ser como el principal asunto de este texto prakarana, el autor Abhinavagupta presenta el tema subrayando la relación entre el contenido de este ´sastra y el presente trabajo, hablando acerca de ello en los dos versos siguientes escritos según la medida arya.
Versos 2-3
गर्भाधिवासपूर्वकमरणान्तकदुःखचक्रविभ्रान्तः।
आधारं भगवन्तं शिष्यः पप्रच्छ परमार्थम्॥२॥
Garbhādhivāsa-pūrvaka-
maraṇāntaka-duḥkha-cakra-vibhrāntaḥ |
ādhāram bhagavantaṃ
śiṣyaḥ papraccha paramārtham || 2 ||
Sobrecogido por la cadena de miserias que comienza con el nacimiento desde el seno maternal y termina con la muerte física, el discípulo le ruega al Señor Adhara que le instruya en la esencia de la Suprema Verdad.
आधारकारिकाभिस्तं गुरुरभिभाषते स्म तत्सारम्।
कथयत्यभिनवगुप्तः शिवशासनदृष्टियोगेन॥३॥
ādhāra-kārikābhiḥ
taṃ gurur abhibhāṣati sma tatsāram |
kathayaty abhinavaguptaḥ
śiva-śāsana-dṛṣṭi-yogena || 3 ||
El Maestro,(Adhara), le enseña la Suprema Sabiduría, componiendo los versos de su obra, a los cuales Abhinavagupta les dio una nueva forma desde la perspectiva de la Tradición del Shivaismo
Comentario de Yogaraja a los versos 2-3
Aquel, que ha desarrollado el sentimiento de no estar atado (a la dualidad), debido a la Gracia del Señor, habiendo, por tanto, crecido en el desprecio a la visión mundana, esa persona sintió la necesidad de ser instruida por un Maestro espiritual. Con este propósito se acercó al Señor Adhara, también conocido como el sabio `Sesa. Alabándole, este discípulo le preguntó acerca de la Suprema Verdad espiritual. Entonces, y habiendo examinado la salud del discípulo y encontrando que su mente estaba enteramente limpia, el Señor Adhara que era muy buen conocedor de todas las escrituras, le habló al discípulo a través del Texto, el Paramarthasara, también conocido como los Karika de Adhara, el cual enseña (al que lo busca) como realizar al Supremo Brahman siguiendo el camino de aquel conocimiento que discrimina entre Prakriti y Purusha, (que fue enseñado por la escuela de pensamiento Samkya). Teniendo en cuenta que la misma enseñanza, si se exponía desde el punto de vista de la no dualidad de la Suprema Realidad, cuya naturaleza es la de la absoluta Libertad, esto sería más racional y convincente (para el público).
El Guru Abhinavagupta (al adaptar el texto) explica la naturaleza de esta Realidad, la Suprema Conciencia, la cual resplandece en sus misteriosos y ocultos caminos. Con el fin de derramar la gracia sobre todos, nos dio el tratado de instrucciones acerca de la Suprema Verdad espiritual (el cual ya había sido manejado antes por el Señor Adhara) en un texto cuyo verdadero título se compone de una colección sagrada de letras. La “esencia” de esta enseñanza, al igual que la esencia de la mantequilla deriva del suero de la Leche, es especialmente palpable. Por tanto ambos, la finalidad del `sastra y su contenido, han sido indicados (en el verso de más arriba), aunque no en una forma detallada de modo innecesario.
¿Qué tipo de discípulo está calificado para el estudio de este `sastra? La respuesta dada por el autor comienza con la frase “viviendo en el vientre” (poniendo de relieve la miseria del ser limitado a un estado encarnado). Un verdadero discípulo es aquel que está sujeto a los seis estados de existencia, comenzando con su vida en el seno materno y continuando con el nacimiento, la existencia, el crecimiento, el desarrollo, la decadencia y la muerte, colectivamente llamados el sad-bhava-vikara (mencionado en primer lugar por Yaska en su Niruta). Este discípulo esta encadenado a una rueda compuesta de una sucesión de nacimientos y muertes. La posibilidad de un discípulo de acordarse de sus pasadas vidas, las cuales allanan el camino a la aurora de la Sabiduría en él, está implícita, ya que (sin semejante memoria) ¿cómo se puede explicar el despertar del intenso espíritu de búsqueda en él? Por tanto, el individuo que ha desarrollado dentro de él el intenso sentimiento de no estar atado, y que ha recibido la Gracia divina del Supremo Señor y, que como resultado de la misma, ha despertado al verdadero conocimiento espiritual, este individuo se convierte en un discípulo preparado para recibir las instrucciones del maestro. Este discípulo se acerca al verdadero maestro, el cual no es otro que el mismo Supremo Señor (que aparece en un nivel más bajo), y le expresa su intenso deseo de recibir el conocimiento referente a la No- Dualidad. Solo esta persona está preparada para recibir la enseñanza de su maestro espiritual, como ha sido establecido (en un texto no nombrado por el comentador):
“Oh Diosa, un discípulo se dirige a su verdadero maestro espiritual influido por el descenso de la divina Gracia (`Sakti pata), y el Supremo conocimiento le es dado a este discípulo, en el cual los límites del Karma ha sido destruidos a partir de la iniciación llevada a cabo por el maestro”.
Todos estos puntos serán discutidos más tarde.
Comentario de Yogaraja al verso 4
Después de estos comentarios iniciales hechos por el autor acerca de la naturaleza de la creación, y de establecer que la libertad del Supremo Señor, la cual es única en su caso, es la causa radical de la creación y disolución de la infinita variedad del mundo, el autor (Abhinavagupta) describe la expansión misma del mundo a cargo de Supremo Señor que es llevada a cabo por su divina `Sakti. Para introducir el tema del texto, describe (la totalidad de la creación) en los términos de la manifestación de los cuatro “huevos” (andas).
Verso 4
निजशक्तिवैभवभरादण्डचतुष्टयमिदं विभागेन।
शक्तिर्माया प्रकृतिः पृथ्वी चेति प्रभावितं प्रभुणा॥४॥
Nija-śakti-vaibhava-bharād
a.ṅda-catuṣṭayam idaṃ vibhāgena |
śaktir māyā prakṛtiḥ pṛthvī
ceti prabhāvitaṃ prabhuṇā || 4 ||
El Supremo Señor manifiesta este Universo, que se compone de cuatro a.ṅda (huevos): śakti, māyā, prakṛtiḥ, pṛthvī, impulsado por la Gloria de su propia y divina śakti.
Comentario de Yogaraja al verso 4
El Supremo Señor, que es libre y cuya naturaleza es ser la Conciencia masiva (abundante) y la Suprema Felicidad (Ananda), manifiesta este Objeto abundante, el universo, que se compone de cuatro “huevos” (andas), así llamados porque son como caparazones (que ocultan su verdadera naturaleza). Como ya se ha dicho, la masa de objetos (que comprende el universo) es llamada técnicamente “huevo”. ¿A causa de qué y desde donde el Supremo Señor manifiesta el Universo? La respuesta dada es “… a causa de la Gloria de su divina `Sakti”, que se refiere al grupo de sus extraordinarios poderes (`Sakti) divinos, empezando por la `Sakti de su Voluntad infinita (Iccha), etc…
Una vez expandidos, estos poderes (`Sakti) se manifiestan ellos mismos en una extraordinaria forma y, por tanto, se convierten en predominantes. La creación del universo por el Supremo Señor no es, pues, otra cosa que la expansión de su propio Sí Mismo bajo el aspecto de su `Sakti. Como se ha afirmado en el “Sarva-mangala-tranta”:
“ La `Sakti y el poseedor de la `Sakti, ( a pesar de ser esencialmente el mismo Uno) se refieren a dos categorías distintas: la `Sakti del Supremo Señor la cual constituye el universo, mientras el Supremo Señor es el poseedor de la `Sakti”.
¿Cuál es la naturaleza de los cuatro “huevos” (andas)? El autor (Abhinavagupta) explica en el texto que los cuatro “huevos” (andas) son `Sakti anda, maya anda, prakriti anda y prithvi anda. La divina `Sakti del Supremo Señor, la cual niega su propia Naturaleza Transcendente, y que es, por tanto, llamada AKHYATI (el Poder, la `Sakti de negarse a Sí Mismo), y que sostiene el universo que se compone de infinito número de sujetos y objetos de experiencia, todos los cuales tienen al Yo Absoluto (Ahamta) como su esencia, esta Divina `Sakti es llamada `Sakti anda, en cuanto que ella oculta la Naturaleza Transcendente del Supremo Señor, cubriéndole en este sentido.
El resto de los tres “huevos” (andas), que serán explicados más adelante, permanecen dentro del “seno” del primero, `Sakti anda, el cual está compuesto por sada`siva tattva, I`svara tattva, y `sudda vidya tattva. Se le ha dado el nombre de `Sakti anda a causa de su naturaleza semejante a un velo. Ambos Sada-`siva e I`svara se dice que son las deidades que la presiden.
El siguiente “huevo” (anda), llamado mayiya, se caracteriza por las tres impurezas (malas) y la falsa ilusión (el engaño) es su naturaleza. Y esta `Sakti descansa en las raíces de la discriminación y de la diferenciación, y es la causa del cautiverio de todas las cosas. Esta `Sakti se extiende hacia abajo (desde el nivel de maya tattva) hasta el del puru’sa tattva.
El resto de los dos “huevos” (andas), que describiremos más adelante, están dentro de este “seno”. La deidad que preside este “huevo” es Rudra, llamada “Gahana”. El siguiente “huevo” (anda) prakriti, cuya naturaleza está compuesta de sattva, rajas y tamas, y que se convierte en objetos y en los órganos de los sentidos necesarios para poder percibirlos dando, pues, al ser limitado una oportunidad para disfrutar de esos objetos, este “huevo” (anda) es llamado prakriti anda, ya que también causa cautiverio (esclavitud). El gran y glorioso Vi’snu, que está asociado a la discriminación, es el Señor des este “huevo”, prakriti.
Finalmente, el “huevo” que está caracterizado por asumir diferentes formas tales como seres humanos, animales, pájaros, reptiles, etc, y que causan la esclavitud bajo la forma de kancukas a los sujetos limitados (pa`sus), este “huevo” (anda) es llamado prithvi anda. Prithvi anda (el “huevo” tierra) incluye los catorce tipos de materia no sutil de la creación, y la deidad que lo preside es Brahma. (continúa)
*Traductor: Arcadio Rojo. Supervisión: Kamalesha Datta Tripathi, mi Guruji